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    传播学论文(优选5篇)

    时间:2018-03-24 来源:学术堂 所属分类: 新闻传播学论文 本文字数:27942字

    388计划彩票网 dfc.bdzq48.com   传播学论文范文一

      论文题目: 显现的实体抑或关系的隐喻:传播学媒介观的两条脉络

      摘要:今年是美国《传播学刊》 (JOC) 出版反思性特刊"领域的发酵" (1983) 35周年, 35年来这种反思不仅一直没有停息, 反而规模越来越大, 频度越来越高, 涉及的范围越来越广.传播学学科最根本的分歧是在一些基本概念上, 比如媒介.从最粗放的角度来说, 关于媒介的理解也起码可以被看作是实体性和隐喻性的两种系谱.在实证主义和早期批判学派那里, 媒介是一种看得见, 摸得着的功能性实存.这种媒介观极大的窄化和泛化了媒介的概念, 抹煞了传播学自身的学科特点, 分裂了传播学科的内在一致性, 把传播学降格为应用和测量的社会工程科学.从麦克卢汉到媒介化社会理论, 媒介作为一种意义的空间, 一种信息方式和一种社会关系的隐喻渐渐成为了一种成熟的思想, 一种新的媒介学脉络正在成为传播学摆脱?;姆较?

      关键词:实体; 关系的隐喻; 媒介; 传播学;

      ;

      一、引言

      今年是美国《传播学刊》 (Journal of Communication, 简称JOC) 出版反思性特刊"领域的发酵" (1983) 35周年, 该特刊设置的两个主题"传播学者的角色"和"传播学科在社会中的角色"曾经引发了一场关于传播学科反思的大讨论, 在西方传播学界产生了极其重要的影响.然而没有想到的是, 这只是一个开始, 其中JOC一直是其中最主要的推动者.10年后的1993年, JOC以"领域的未来---在碎片化与整合性之间"为题再组专刊研讨了传播学科的发展方向问题;25年后的2008年, JOC出版了题为"岔路口"的特刊, 再度讨论了传播学多种路径融合发展的可能;35年后的2018年, JOC又将出版特刊纪念"岔路口"特刊出版10周年, 主题依然是讨论传播学科的未来.当然, 在这期间有志于探讨这个问题的远不止JOC一家刊物, 也远不止美国与欧洲, 连传播研究的边缘国家---华语传播学界, 自2000年以后也开始不断反思传播学科的?;?、困境并展望其未来, 而且讨论的热度、频度和范围完全与国际"接轨", 再加上华语传播学界关于本土化问题的特殊焦虑, 使得这种讨论更加复杂, 大有"剪不断, 理还乱"的态势.

      传播学的这种时不时发作的"间歇型精神病", 已经成为这个学科文化不可分割的一部分.从JOC的一系列讨论中我们不难发现, 传播学目前面临的最主要问题就在于学科认同, 传播学一直存在着强烈的认同?;?查尔斯·泰勒指出, 认同与方向感之间有着非常明确的关联:"我们称之为'认同?;?#39;的处境, 一种严重的无方向感的形式, 人们常用不知他们是谁来表达它, 但也可被看作是对他们站在何处的极端的不确定性.他们缺乏这样的框架或视界, 在其中事物可获得稳定的意义."[1](P37)传播学科的认同?;忍逑衷诶飞喜煌妒降亩粤? 体现在不同的政治观和价值立场, 也体现在对学科未来方向发展的不确定性上.在谈到学科缺乏系统性理论, 传播学知识的碎片化时, 任何人都免不了要去讨论所谓行政学派和批判学派二元对立的问题, 寻求二者相互合作的可能.然而这种关于理论与方法对立的反思并非问题的全部, 甚至都是相对次要的问题, 不同的传播研究视角最根本的分歧是在一些传播学的基本概念上, 比如传播就其内涵而言, 是传递还是仪式, 又比如说, 怎样理解媒介的内涵.应当说, 媒介是传播学的核心概念, 一切的传播理论都是围绕这个概念展开的.长期以来, 传播学者们在"媒介"这个概念的内涵上有着惊人的分歧, 但很少有人觉察到这一点.媒介似乎是一种不言自明的存在, 传播研究者们天然对这一概念就有共识.比如施拉姆的媒介观就与麦克卢汉不一样, 但他并没有察觉到这一点.他在评价麦克卢汉时是这么说的:"他 (指麦克卢汉) 在传播学研究的发展上起过重要的作用 (从表面上看来, '媒介'这个曾经是艺术家、细菌学家和大众传播专家才使用的词竟然风靡一时, 说不定是因为他的缘故) ."[2](P136)他并没有发现麦克卢汉所说的媒介和他理解的媒介 (即传播渠道) 是根本不同的两回事, 所以他说:"麦克卢汉强调媒介本身的作用这一点还是有用的."[2](P141)

      然而, 没有人追问当我们谈论媒介的时候, 我们到底在谈论什么.从最粗放的角度来说, 关于媒介的理解也起码可以被看作是实体性和隐喻性的两种系谱.他们代表着传播研究理性主义和非理性主义的传统或者科学主义与人文主义的传统.单单是这一点就足以导致传播学科的认同?;?

      二、显存和隐喻:两种媒介观

      关于媒介是什么的问题, 可以一直追溯到本体论哲学.媒介有时看上去看不见摸不着, 但它仍然可以被感知, 因此它仍然是一种存在物.

      对于什么是物, 哲学上当然有完全不同的看法.在《艺术作品的本源》一文里, 海德格尔谈到, 我们对物的本质有三种流行的看法, 第一种把它看作是显现的存在者, 比如一块石头.第二种是把它当做是人的感官可以感知的形式, 物的大小, 质料与颜色等属性都是人的感知所赋予的.而第三种方式则是用有用性或功能性去言说物.当我们在谈论到物的时候, 我们通常说的是物的功能或者是对于主体的有用性.

      基本上可以认定, 以往的主流传播学就是从事着实体媒介组织 (也就是媒体) 或一类媒介形态的研究.把媒介看作是可经验可感知的对象, 一种显现的实存或一种发挥社会功能的社会角色和技术工具, 这非常符合实证主义传播范式的世界观.因为这是实证主义展开研究的起点.一个广为流传的大众传播的定义是:"大众传播早期的定义为 (Janowitz, 1968) :由专业化的机构和技术组成, 利用技术设备 (平面媒体、广播、电影等等) 为大量的、异质的、广泛分散的受众来传播象征性内容的活动."[3](P46)被麦奎尔等学者所广泛引用的詹诺维茨的关于大众传播的概念涉及到了被实证主义学派广泛认可的媒介观, 媒介是一种显现的实存, 它是机器也是渠道和技术, 所以可以展开经验层面的研究, 可以描述与测量, 也就是可以实现操作化;媒介可以发挥社会功能, 可以应用于社会管理, 所以可以完成对媒介研究的抽象化和数字化, 并以此来展现媒介的价值、功用和效果以及提高效能的对策.这就使这种研究具有可以与其他社会资源交换的价值, 比如说这种研究可以换来研究经费和研究便利.

      有趣的是, 在这个问题上某些批判学派尤其是早期西方马克思主义的学者们, 与实证主义的媒介观就本体论而言没有什么本质的不同, 媒介被他们看作是资本主义意识形态国家机器的组织部分.比如阿尔都塞就把媒介 (报纸、广播和电视) 看作是意识形态国家机器 (ISA) 的一种, 他称之为通讯的ISA."意识形态国家机器为一定数目的现实, 它们以独特的、专门化机构的形式呈现给其直接的观察者."[4](P106)传播政治经济学的学者们在这方面考虑得更为简单, 他们直接沿用了实证主义学者的媒介观, 使媒介高度的技术化和机构化.就像赫伯特·席勒所表述的那样:"把尖端的通信设备以及辅助服务 (如调查) 广泛用于教导和说服消费者是发达资本主义最显着的特征……迫切接触和影响消费者的努力渗透到所有的场所或场合.无论是在节目编排中, 还是在商业广告中, 无线电广播、电视和报纸都是最常用的传递销售信息的渠道."[5](P8-9)当然, 尽管在所谓批判学派的学者看来, 媒介是一种社会机构和渠道, 也是一种实体, 但这些媒介的功用不在于更好地管理社会, 实现人的全面解放, 而是资本用以控制和异化社会个体的手段和帮凶.所以, 批判学派和实证研究对于媒介理解的差异并不在于其本体的内涵, 而更多地在于其政治立场的差异.

      需要说明的, 并非所有的批判学派都持有这种媒介观, 不能一概而论.即使在早期的批判学派中, 在法兰克福学派关于文化工业的论述中, 就可以看到隐喻式的媒介观.这种媒介观在当代各种批判学派的理论实践中下得到充分的发展.

      对于本体论层面以上三种对物的流行的理解, 海德格尔的评价并不高.他指出, 这几种对物的理解方式都错误地理解了物的本源:"上述三种对物性的规定方式, 把物理解为特性的载体, 感觉多样性的统一体和具有形式的质料……从此产生出一种思维方式, 我们不仅根据这种思维方式专门去思考物、器具的作品, 而且也根据这种思维方式去思考一般意义上的一切存在物.这种久已流行的思维方式先于有关存在者的一切直接经验.这种先入之见阻碍着对当下存在者之存在的沉思."[6](P14-15)这三种理解导致的必然结果是物我的主客体二元论, 导致了人对物的远离, 也导致了人主体性的内涵被抽空.不可避免地导致了高度的现代性色彩的工具理性.

      在海德格尔看来, 一件艺术作品之所以成其为艺术作品, 既不是因为它本身由作为物的质料构成, 也不是因为它本身呈现了某种器物, 而是它为我们敞开了一个世界.比如我们在梵高的画中看到一双农鞋, 它的意义远远超越鞋本身的意义:"走近这幅作品, 我们就突然进入了另一个天地, 其况味全然不同于我们惯常的存在."[6](P19)由此, 海德格尔指出, 物之所以为物是因为它给我们建立和敞开了一个世界, 它将那个世界的各种关系和意义呈现在我们的面前.

      从海德格尔上述论述中, 我们依稀可以看到另一支传播研究路径的媒介观.这种媒介观具有高度的人文主义色彩, 因为它的关注点在于媒介所组织起来的新关系和新意义.虽然媒介是由器物构成的, 但是它不仅仅是器物本身, 或者说器物不应当成为最令人瞩目的部分, 更重要的是由它邀约的一系列关系和意义的总和.媒介是一种隐喻, 它为我们建造和呈现出一个可见的世界和空间, 并构成我们的观念和意义.

      其实从英文的原意来看, 媒介就应当有不同的理解, 作为可数名词的复数形式media和不可数名词的medium.前者我们既可以将其理解为作为复数的媒介组织, 比如《纽约时报》或BBC, 又可以把它理解不同类型的媒介, 比如广播、电视和门户网站等, 它可以被人们感觉到, 是一种显现的实体.然而如果是后者, 则揭示了媒介作为一种中介物的抽象意义.因此在这个意义上讲, 媒介其实是一个意义空间, 甚至是一种关于社会的隐喻.这个隐喻, 实际上是说我们借助媒介可以打开一个新的观念空间, 或者是媒介可以让我们"看见"一个新的空间和世界.

      不同的媒介观必然导致对传播问题的理解侧重点完全是不同的, 所谓"传递观"和"仪式观"的二元对立就体现了两者世界观的不同, 何况不同还远不止这些.有如此不同的两种媒介观, 那这个以媒介为核心开展的学科怎么可能产生学科认同呢?

      三、反思媒介的实存观

      在不同的研究范式那里, 不仅是理论与方法的差别, 更重要的是对核心概念内涵理解上的差异.实证主义源于理性主义的传统, 深受自然科学的影响, 因此其媒介观必然是有形的和实体的.与人文的范式不同的是, 在实证主义的视野中, 连社会结构这样抽象的概念也必然是实体化的, 功能化的, 而不是逻辑和隐喻的.而历来被看作对立面的批判学派, 因为同样根植于理性主义传统, 因此与实证主义有着非常相近的媒介观.它们之间的论争只是如何更"科学"和更"正确"地理解作为显存的媒介及其功能与意义.

      主流传播学之所以从一开始就是功能主义的, 关注效果研究, 这是因为它强调媒介作为一种实体性的意识形态国家机器所应扮演的角色和功能.这与传播学诞生之初所面临的知识环境有密切的关联:一方面, 无论是拉扎斯菲尔德出于商业目的操持广播研究项目, 还是拉斯韦尔出于为国效命研究战争中的宣传, 都有非常明显和急迫的现实关切;另一方面, 以自然科学为自身标杆的社会科学在社会研究层面努力地排斥着不能被测量的观念与意识, 以期实现社会研究的科学化.如此, 媒介就是必须是一种看得见, 摸得着的功能性实存.

      当然, 作为实体的媒介应当得到认真的研究.作为实体的媒介, 无论从产业还是从意识形态国家机器的角度来看, 都发挥着重要的影响力, 从应用与现实意义入手加以研究, 无论是批判还是改进, 都有学术意义.但这显然不是传播学的全部任务与全部意义, 甚至不是传播学所特有的任务.作为隐喻的媒介, 固然看不到什么可测量的影响力, 但它在人们的日常生活世界中扮演着异常重要的角色.理解这种主体间交流的中介对于人类的意义, 理解它组织社会关系的方式, 理解它型塑意义和观念的路径, 应当是传播学特有的任务.在日常生活世界越来越显性化和重要的时代, 观念与意义的研究显得越来越不可或缺, 值得关切.

      然而, 主流传播学似乎对于竞争性的观念缺乏包容.一旦遇到与自己不同的非实体化的媒介观, 他们就觉得必须加以改造:"一项更有效果的活动是取麦克卢汉的那些更有希望的真知灼见, 并且在自己的思维中把它们追索到底, 直到形成一些可以检验的有用的设想为止."[2](P140)也就是说如果麦克卢汉的假设真的可以被操作化并进行实证检验, 那么他们就不会将其看作异类而加以口诛笔伐.然而, 这种强求体现出了主流传播学媒介观的片面性, 这种片面性导致传播研究的偏颇并加重了传播学的认同?;? 这在以下四个方面表现得特别突出:

      第一, 实证主义传播学同时极大地窄化和泛化了媒介的概念.所谓的窄化是指这种传播学把很多重要的媒介 (它们都是特定情境下关系和意义的重要载体, 比如男女之间的定情信物) 摒弃于媒介范畴之外, 只有专业性的用于信息传递的传播媒介才算是媒介.所谓的泛化指的是这种传播学把媒介组织及其社会关系中发生的跟传播不相关的事全纳入到媒体范畴或者传播学研究范畴当中.比如说媒介经营管理, 媒介的经营与管理当然首先是一种营销活动和管理活动, 并不因为它发生在媒介组织就天然是传播学的研究对象.然而, 一些明明是传播学必须回应的问题, 比如在城市公共空间中的市民交往问题, 却很少被实证主义看作重要的传播问题加以研究.

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